2024 Vol 06 Taitung Times

数千年もの間、台東に住んでいた人々の生命力と伝統は、森林に覆われた山々から水のように流れ、広大な縦谷平原を潤す川を通り、沿岸地域へと流れ、そこからこれらのオーストロネシア文化は太平洋諸島とその先へと広がっていきました。先住民族が陸と海を渡り、他の民族と交易や交流をしていたとき、特定の場所はアイデンティティとつながりの目印、つまり先祖と密接に結びついた神聖な場所として機能していました。

これらの場所、つまりパワースポットに立つ巨大な石やそびえ立つ木々、海上着陸地点や出航地点、領土の境界を示す山頂は、土地と人々の深い精神的なつながりを体現しています。それらは物質界と精神界をつなぐ架け橋として機能し、そこで何世代にもわたって崇拝と犠牲の儀式が行われ、人生の節目を祝い、先祖の知恵が受け継がれてきました。  

台湾東海岸の険しい山岳地帯のため、卑南先史遺跡の月柱、卑南渓の銭蛙石、都蘭と卑南遺跡で発見された石棺など、河川や山、海岸沿いには目立つ巨石が多くあります。これらの石の中には、数千年にわたって台東に住んでいた人々の物語の中で大きな意味を持つものもあります。

台東先住民にとって最も重要な聖地の一つは、杉原湾の凧の石です。これは、防風林の下、杉原湾の北約 200 メートルにある三角形の巨石です。表面にロープのような溝が刻まれたこの堂々とした石は、アミ族とプユマ族の両方にとって深い意味を持っています。伝説によると、この石はプユマ族、アミ族、パイワン族の神話の中心となる「凧が兄弟を救う」物語で、伝説の凧が着陸した場所を示しています。兄弟が祖母を訪ねる旅に出た後、予期せぬ展開が突然彼らの人生を変えたプユマ族の物語では次のように語られています。  

この物語は、何世代にもわたって口承で伝えられてきました。詳細は部族によって多少異なりますが（アミ族のバージョンでは、主人公の兄弟はアミ族で、プユマ族から盗みを働き、その逆も同様です）、プユマ族、アミ族、パイワン族の共通の遺産と発展の相互関係を示しています。今日でも、プユマ族とアミ族の人々は凧の石に集まり、毎年儀式を行い、祖先や自然界とつながる古代の伝統を守っています。凧が兄弟を救う物語のより詳細なバージョンでは、凧の作り方、自然から集める材料、風を読んで凧を目的地まで操縦する能力に、彼らの人々の知識と技術の遺産が反映されています。台東の先住民によって口承で伝えられた神話には、実際に存在し、伝統と先祖の技術を思い出させるものとして今日でも訪れる聖地がたくさんあります。

台東の海岸沿いに点在する多くの聖地のうち、地元先住民にとって極めて重要な場所の１つが、成功鎮都歷部落の巴茲風岸です。この伝統的な海域は、毎年恒例の海祭の出発地点として利用されています。この祭りでは、自然現象である離岸流を利用して竹のいかだを素早く深い海へと進めます。このことから、この場所は「巴茲風岸」と呼ばれ、アミ族の族語通り「船が水に入る場所」と訳されます。

海祭の時期と内容は、夏の収穫期に安全な航海と豊作を祈願する祈りを先導する部族の長老によって決定されます。この儀式は、人々と太平洋との深いつながりを体現しており、特に海の状況を読み取ることに注意が払われています。地元の知識では、危険な海の状況を表す「白い波が鶏のように踊る」時期を避けるように言われています。海祭や同様の儀式を通じて受け継がれているのは、オーストロネシア人が台湾から太平洋を渡って広がることを可能にした方法、つまり天文航海（星の相対的な位置を読み取って記憶し、自分の位置と目的地を決定する）による航海と、風、波のうねり、鳥の種類や行動などの環境の手がかりを認識することです。

自然の場所から、これらの神聖な場所で今も行われている名前や儀式まで、これらの場所が単なる歴史的または文化的ランドマーク以上の役割を果たしていることは明らかです。これらの場所は海岸の入り口であり、過去と現在、地球と空、陸と海を結びつける生きたつながりです。これらの場所は、台東の先住民の深い環境知識と精神的知恵を体現しており、現代の科学の知識よりも数千年も先んじた自然界に対する洗練された理解を表しています。

近年、巴茲風岸は干潮時に黒い砂浜が鏡のように映ることから「空の鏡」としてSNSで有名になりました。伝統的な海洋文化とウォータースポーツへの関心が再燃し、訪問者数が1日2000人に達し、この神聖な海岸空間を脅かすゴミの散乱や車の渋滞という課題をもたらしました。これに対応して、コミュニティは「トリク・オーシャン・サーフ」海岸教室などの取り組みを立ち上げ、地元の若者が主導し、訪問者のこの場所への関わり方を変えました。2022年には、森林局から「トリクの海の本（都歷的海事）」が出版されました。これは、地元のアミ族の海洋文化と生態学的知識に関する詳細なイラスト付きの本であり、この神聖な空間への関心が再燃した証です。伝統的な生態学的知識の共有、ビーチの清掃、責任ある観光の促進を通じて、これらの取り組みは、伝統的な環境管理の原則を現代の課題に現代的に適応させたものです。

神聖な空間は伝統的な領土の境界を示すことが多く、社会秩序と資源管理を維持するのに役立つ目に見えない柵として機能しています。これらの境界は単なる政治的区分ではなく、その土地の精神的な重要性に関する複雑な理解を表しています。これらの場所の多くは部族の起源の物語と関連しており、祖先が最初に現れた場所や重要な出来事が起こった場所を示しています。また、人工、自然、精神的な領域の間の境界地帯を示している可能性があります。

    都蘭山は古くからプユマ族とアミ族の聖地であり、両族は両側に住み、昔は資源をめぐって争ってきました。最終的に巨大な石（現在の登山道の2.3km地点に位置）が両族の古代領土の境界として確立され、プユマ祭台として知られるこの石の高い位置は、高所が地上と天界を結ぶ自然の架け橋となるという聖地の理解を体現しています。何世代にもわたり、南王部落のプユマ族はこの山との精神的なつながりを保ち、この聖地に登って儀式を行い、狩猟の収穫などの恩恵に感謝して山の神に供物を捧げてきました。特に、古代プユマ部落があった卑南遺跡では、月形の石柱と発見された石棺のほとんどが都蘭山の方向を向いていることが明らかになっています。

台東の海岸沿いにあるもう一つの重要な聖地は三仙台です。かつては岬でしたが、海の浸食によって徐々に本土から切り離されました。アミ族はここを「ヌーワリアン」（「最東端の場所」の意）と呼び、この場所は、岩の露頭の下の海の洞窟に住む伝説の海竜、及發烏安（ジファウアン）によって守られていました。伝説によると、この守護霊は伝統的な漁獲制限を施行し、持続可能な漁法を確保することで、生態系のバランスを維持していました。この精神的な管理は非常に真剣に受け止められており、部族の法律では、魚を過剰に捕獲した者は、コミュニティに牛で補償することを義務付けていました。この竜の悲劇的な最期は、海の巻貝が非常に高く評価され、取引されるようになった時期に起こりました。過剰漁獲が激化すると、この搾取に対するジファウアンの怒りが、地域全体を揺るがす大地震となって現れました。龍の最後の悲痛な叫びは海を震わせたと言われ、その怒りの力で龍は死に、二度と姿を現さなかった。これは伝統的な生態学的知恵を無視した場合の悲惨な結果の強力な比喩である。この場所は二重の神聖な意味を持ち、道教の伝統では李鉄凱、呂洞賓、何仙姑の三仙人が眠る場所としても崇められている。特徴的な海蝕洞窟や岩層は、両方の信仰体系を通して解釈されている。道教の信者が仙人の足跡と見るものを、アミ族は海の守護者の古代の住居とみなしている。今日、400メートルの8つのアーチ橋がこの小島を本土と再び結びつけているが、この場所の精神的な重要性は両方の伝統の物語を通して存続し、過去への架け橋として機能し、神聖な空間が文化的意味と生態学的知恵の多層性をどのように保持できるかを私たちに思い出させてくれる。

饒慶鈴県長が台東をオーストロネシア文化首都と位置づけたことで、これらの聖地は新たな意味を帯びるようになりました。これらの聖地は、台湾の先住民と太平洋全域のオーストロネシア系先住民族との深い文化のつながりを物理的に表すものとして現れています。永続的な精神的伝統の証として、これらの聖地は数え切れない世代にわたってこの地域の生活を形作ってきました。

現代の台東における聖地の役割は、伝統的な宗教的機能を超えています。現在、聖地は文化教育、コミュニティの集まり、伝統的な生態学的知識の伝達のための重要な場所となっています。現代の開発、観光、変化する社会力学による課題にもかかわらず、原住民の文化的アイデンティティにおけるこれらの聖地の重要性は依然として低下していません。一部の聖地は公式に保護されていますが、地元のコミュニティが引き続き主要な守護者として機能し、その使用とアクセスを管理する昔ながらの伝統とプロトコルを維持しています。これらの慣行により、これらの場所の精神的な重要性が保存され、進化することが保証され、現代社会における関連性が保たれています。

これらの聖地は、結局のところ、台東では風景そのものが生きたテキストであり、石、海岸、島、山々を通して人々の精神的歴史を記録していることを私たちに思い出させます。2024年に台東を巡る地理テーマの旅を終えるにあたり、これらの聖地は、この素晴らしい地域の物理的地理が人々の精神的、文化的生活をどのように形作ってきたか、そしてこれからも形作り続けるかを示す、ふさわしいフィナーレを提供します。